第三　见相应

第一　预流品 ［一］第一　风 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？” 三 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 四 “诸比丘！因有色，由取色，因现贪于色，而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。” 五～七 受……想……行…… 八 因有识，由取识，因现贪于识而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。 九 诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？ “大德！是无常。” “无常者，是苦耶？是乐耶？” “大德！是苦。” “不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？” “大德！不也。” 一〇～一二 受……想……行…… 一三 “识是常耶？是无常耶？” “大德！是无常。” “无常者，是苦耶？是乐耶？” “大德！是苦。” “不执取无常、苦变易之法，以起如是之见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？” “大德！不也。” 一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？” “大德！是无常。” “无常者，是苦耶？是乐耶？” “大德！是苦。” “不执取无常、苦变易之法，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” ［二］第二　我所 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我所，此是我，此是我体耶？” 三 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 四 “诸比丘！因有色，由取色，由现贪于色，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。” 五～七 受……想……行…… 八 “因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体。” 九 “诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” 一〇～一二 受……想……行…… 一三 “识是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “不取彼而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？” “大德！不也。” 一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？” “大德！是无常。” “无常者，是苦耶？是乐耶？” “大德！是苦。” “不执取无常、苦变易之法，而起如是之见：此是我所，此是我，此为我体耶？” “大德！不也！” 一五 “诸比丘！圣弟子于如是六处，断疑惑。于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” ［三］第三　我 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住而为不变易之法耶？” 三 “大德世尊乃我等之法根……乃至……” 四 “诸比丘！由有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。 五～七 受……想……行…… 八 因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有，常、恒、永住，为不变易之法。 九～一三 诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常。” “不取彼而起如是之见：此是我……乃至……为不变易之法耶？” “大德！不也。” 一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “不取彼而起如是之见：此是我，此是世间，此我应于死后有、常、恒、永住而为不变易之法耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！圣弟子于如是六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” ［四］第四　无我所 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？” 三 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 四 “诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。 五～七 受……想……行…… 八 因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所。 九 诸比丘！汝等于意如何：色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “虽不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？” “大德！不也。” 一〇～一三 受……想……行……识…… 一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “不取彼而起如是之见：若无我、无我所者，当为无我、无我所耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！圣弟子，如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法、决定、为趣三菩提。” ［五］第五　无 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是之见：无施，无供施，无烧施，无善恶业之果报。无此世，无他世，无母，无父，无生死之众生。于世间沙门、婆罗门无有自证知、现证、宣说此世、他世正到正趣者。四大和合之士夫，命终之时，地还归于地身，水还归于水身，火还归于火身，风还归于风身，诸根转入于虚空。以四人载死人于舆床而往，乃至火葬场，虽语其骨成为鸽色，供物成灰，布施乃愚者之所说，说死后有是虚诳妄说。不论贤者、愚人，身坏而断灭，死后为无有耶？” 三 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 四 “诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。 五～七 受……想……行…… 八 因有识，由取于识，由因现贪于识，而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有。 九 诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “不取彼而起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？” “大德！不也。” 一〇～一三 “受……想……行……识是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “不执取于苦而有变易之法，以起如是之见：无施，无供施……乃至……身坏而断灭，死后为无有耶？” “大德！不也。” 一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “不执取于苦有变易之法者，起如是之见：无施，无供施……乃至……不论贤者，愚人，身坏而断灭，死后当为无有耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” ［六］第六　作 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：自作、令他作、截、令截、煮、令煮、苦、令苦、恼、令恼、胁、令胁、杀、盗、穿墙、掠夺、偷夺，断阻道路，许往他之妻，妄语，虽如是作亦非作恶。以利刃之轮宝，作此地上之生类为一肉聚、一肉块，此因缘故，无恶无招恶。虽往恒河之南岸自杀、令他杀、截、令他截、煮、令他煮，此因缘故，无恶、无有招恶。虽往恒河之北岸，自布施、令他布施、供施、令供施，此因缘故，无福，无招福。虽以布施、调御、禁戒、实语，亦无福，无招福报耶？” 四 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 五 “诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：自作，令他作……乃至……亦无福，无招福。” 六～八 受……想……行…… 九 “因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，无招福。 一〇 诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常。” “虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……乃至……无福，为无招福耶” “大德！不也。” 一一～一四 受……想……行……识……乃至…… 一五 “所见、所闻、所思、所得、所求，意之所伺、是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “虽不取彼，而起如是之见：自作，令他作……无福，为无招福耶？” “大德！不也。” 一六 “诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” ［七］第七　因 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：众生之杂染乃无因、无缘；众生成为杂染是无因、无缘。众生之清净是无因无缘；众生成为清净乃无因、无缘、无力、无勤、无人势、无人勇。一切之众生，一切之生类，一切之生，一切之命乃无自在，无力，无勤而决定、结合，依本性而转变，于六种姓受苦乐耶？” 三 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 四 “诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。 五～七 受……想……行…… 八 因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦。 九 诸比丘！汝等于意如何？色是无常耶？是常耶？” “大德！是无常……乃至虽不取……有变易之法，而起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？” “大德！不也！” 一〇～一三 受……想……行……识……乃至…… 一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺乃常耶？无常耶？” “大德！是无常……乃至……虽不取苦而有变易之法，以起如是之见：众生之杂染……乃至……受乐苦耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者，诸比丘！此圣弟子名为……乃至……为趣三菩提。” ［八］第八　（大）见 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。 三 以何为七耶？地身、水身、火身、风身、苦、乐、命是。此七身乃非作，非作之所作，非化，非化者，非令生，如柱之立坚固而住，不动，不转变，不相互逼迫，不能相互乐、苦，乐苦。 四 以利刀截其头亦不害其命，以刀入其七身之间。 五 复以百四十万之生门为始，有七百、六百之生门。五百业、五业、三业、一业、半业、六十二道、六十二内劫、六种族、八人地、四千九百活命、四千九百出家、四千九百龙家、二千根、三千地狱、三十六尘界、七想胎、七无想胎、七节胎、七天、七人、七鬼、七池、七险、七百险、七梦、七百梦、八百四十万大劫之间，不论愚人或贤者，流转轮回后，以究竟苦之边际。 六 于此间，谓：无有‘因我此持戒、禁戒、苦行、梵行、令熟未熟之业，继续忍受已熟之业至灭尽。’以桀可量乐、苦，于轮回中无有边际，无有增减、消长。 七 譬如掷缕丸之散解，不论愚人或贤者，而散解乐、苦。” 八 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 九 “诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：谓此七身非作，非作之所作……乃至……散乐、苦。 一〇～一六 受…… 一七～二二 想…… 二三～二八 行…… 二九～三四 因有识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：谓此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。 三五～四〇 诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” 虽不取无常、苦而变易之法，当起如是之见耶？谓：此七身非作、非作之所作……乃至……散乐、苦。 “大德！不也。” 四一～四六 所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？ “大德！是无常。” “虽不取彼，当起如是之见耶？谓：此七身非作，非作之所作……乃至……而解散乐、苦……乃至…… 四七 诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，为趣三菩提。” ［九］世间常 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是之见：世间为常耶？” 三 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 四 “诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，而起如是之见：世间为常。 五～八 因有受……想……行……识，由取于识，由现贪于识，而起如是之见：世间为常。 九 诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？” “大德！不也。” 一〇～一三 受……想……行…… 一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求、意之所伺是常耶？是无常耶？” 大德！是无常……乃至…… “虽不取苦变易之法，以起如是之见：世间应为常耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑……乃至……于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” ［一〇］世间无常 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间为无常耶？” 三 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 四～一三 “诸比丘！因有色……乃至……识是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “虽不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶？” “大德！不也。” 一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “不取苦变易之法，以起如是见：世间应为无常耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！圣弟子……乃至……决定，为趣三菩提。” ［一一］有边 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间应为有边耶？” 三～一五 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” ［一二］无边 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：世间为无边耶？” 三～一五 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” ［一三］命即身 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命即为身耶？” 三～一五 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” ［一四］命身异 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：命与身为异耶？” 三～一五 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” ［一五］如来有 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为有耶？” 三～一五 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” ［一六］如来无 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为无耶？” 三～一五 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定，为趣三菩提。” ［一七］如来有无 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为有无耶？” 三～一五 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……决定为趣三菩提。” ［一八］如来非有非无 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至……“诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？起如是见：如来死后为非有、非无耶？” 三 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 四～八 “诸比丘！因有色，由取于色，由现贪于色，以起如是见：如来死后为非有、非无……乃至…… 九 诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “虽不取苦变易之法，以起如是见：如来死后应为非有亦非无耶？” “大德！不也。” 一〇～一三 受……想……行……识…… 一四 “所见、所闻、所思、所知、所得、所求，意之所伺是常耶？是无常耶？” “大德！是无常。” “无常者，是苦耶？是乐耶？” “大德！是苦。” “虽不取彼无常、苦变易之法，起如是见：如来死后应为非有亦非无耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！圣弟子如是于六处断疑惑，于苦断疑惑，于苦集断疑惑，于苦灭断疑惑，于顺苦灭道断疑惑者。诸比丘！此圣弟子名为预流，有不堕法，决定，为趣三菩提。” 预流品十八记别（终） 于此摄颂曰： 　风吹与我所 　我及无我所 　无作因见八 　世间常无常 　有边与无边 　命身命身异 　如来死后有 　如来死后无 　死后为有无 　如来之死后 　非有亦非无 第二　重说品 第一章 ［一九］第一　风 一～二 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… 三 “诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？” 四 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 五 “诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。 六～九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住。 一〇～一五 诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “虽不取变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立而住耶？” “大德！不也……乃至……” 一六 “诸比丘！如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住。” ［二〇～三五］第二～十七 于初重说，广说十八记别 ［三六］第十八　非有非无 一～三 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？由现贪于何？而起如是见：如来死后为非有亦非无耶？” 四 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 五 “诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：如来死后为非有亦非无。 六～九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：如来死后为非有亦非无……乃至……” 第二章 ［三七］第十九　有色我 一～三 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为有色无病之有我耶？” 四 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 五 “诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为有色无病之有我。 六～九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为有色无病之有我。 一〇 诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至……” “不取变易之法，而起如是见：死后应为有色无病之有我耶？” “大德！不也。” 一一～一四 受……乃至……大德！不也。 一五 “诸比丘！如是因有苦，取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为有色无病之有我。” ［三八］第二〇　无色我 一～三 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… 诸比丘！因有何？取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为无色无病之有我耶……乃至…… ［三九］第二十一　有色无色 ※三 ……死后为有色而无色无病之有我耶？ ［四〇］第二十二　非有色非无色 ※三 ……死后为非有色非无色无病之有我耶？ ［四一］第二十三　一向乐 ※三 ……死后为一向乐无病之有我耶？…… ［四二］第二十四　一向苦 ※三 ……死后为一向苦无病之有我耶？…… ［四三］第二十五　乐苦 ※三 ……死后为乐苦无病之有我耶？…… ［四四］第二十六　非苦非乐 ※三 ……死后为非苦非乐、无病之有我耶？ 四 大德！世尊乃我等之法根……乃至…… 五 “诸比丘！因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。 六～九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。 一〇 诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……不取变易之法而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？” “大德！不也。” “诸比丘！如是因有苦，由取于苦，因现贪于苦，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。” 一一～一四 受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……不取变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？ “大德！不也。” 一五 “诸比丘！如是因有苦、由取于苦，因现贪于苦，以起如是之见：死后为非苦非乐无病之有我。” 第二广说（终） 摄颂曰： 　风吹与我所 　无与无我所 　无作因见八 　说常与无常 　有边及无边 　命即与命异 　如来之四者 　色我无色我 　有色无色我 　非有非无色 　一向乐之我 　一向苦之我 　乃至乐苦我 　非苦非乐我 　死后无病有 　于第二章说 　此二十六经 第三章 ［四五］第一　风 一～三 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？取于何？因现贪于何？而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？” 四 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 五 “诸比丘！因有色，取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。 六～九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。 一〇 诸比丘！汝等于意如何！色是常耶？是无常耶？……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住耶？” “大德！不也。” “诸比丘！如是无常者，是苦。因有此，由取于此，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。” ［四六～六九］第二～二五 应如上之广说 ［七〇］第二六［非苦非乐］ 一～三 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？” 四 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 五 “诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？ 六～九 因有受……想……行……识，由取识，因现贪识，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。 一〇 诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……不取彼变易之法，而起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我耶？” “大德！不也。” “诸比丘！如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。 一一～一四 受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……虽不取彼变易之法，而起如是见！死后为非苦非乐、无病之有我耶？” “大德！不也。” “诸比丘！如是无常者是苦。因有此，由取于此，以起如是见：死后为非苦非乐、无病之有我。” 第三广说（终）二十六经广说 第四章 ［七一］第一［风］ 一～三 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：风不吹，河不流，怀妊而不生，日月出而不没，如柱之立住耶？” 四 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 五 “诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。 六～九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：风不吹……乃至……如柱之立住。 一〇 诸比丘！汝等于意如何？色是常耶？是无常耶？……乃至……观此变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？” “大德！不也。” 一一～一四 “受……想……行……识是常耶？是无常耶？……乃至……观此变易之法者，得为此是我所，此是我，此是我体耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近，应以正慧如实观：一切此非我所，此非我，此非我体。 一六 如是观者……乃至，知……不更受后有。” ［七二～九五］第二～二五 ［应如上广说］ ［九六］第二十六［非苦非乐］ 一～三 ［尔时，世尊］舍卫城……乃至…… “诸比丘！因有何？由取于何？因现贪于何？而起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我耶？” 四 “大德！世尊乃我等之法根……乃至……” 五 “诸比丘！因有色，由取于色，因现贪于色，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。 六～九 因有受……想……行……识，由取于识，因现贪于识，以起如是见：死后为非苦非乐，无病之有我。 一〇 诸比丘！汝等于意如何，色是常耶？是无常耶？” “大德！是无常……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？” “大德！不也。” 一一～一四 “受……想……行……识是常耶？是无常耶……乃至观……变易之法，得为此是我所，此是我，此是我体耶？” “大德！不也。” 一五 “诸比丘！是故所有色之过去、未来、现在、内、外、粗、细、劣、胜、远、近。正慧如是以观一切此非我所，此非我，此非我体。 一六～一九 所有受……想……行……识之过去、未来、现在……乃至……以正慧观…… 二〇 诸比丘！如是观之，有闻之圣弟子厌患于色，厌患于受，厌患于想、厌患于行、厌患于识。厌患而离欲，离欲而解脱，解脱而解脱智生，即知生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。” 　一章十八记别 　二章二十六经 　三章二十六经 　四章二十六经 　有如是之广说 见相应（终）